Sartre, sans doute l’un des intellectuels français les plus célèbres du XXe siècle, fait partie des philosophes les plus convoqués en classe de Terminale pour ses thèses incontournables sur la conscience, la nature humaine, la liberté, l’humanisme, l’intersubjectivité, etc. Si son ouvrage principal est L’Être et le Néant, les élèves de Terminale lisent surtout L’Existentialisme est un humanisme, qui est censé être une vulgarisation des thèses existentialistes majeures développées dans L’Être et le Néant. L’auteur explore ici une piste audacieuse : partir de Descartes et de Husserl pour rendre L’Existentialisme est un humanisme plus accessibleL’auteur explore ici une piste audacieuse : partir de Descartes et de Husserl pour rendre L’Existentialisme est un humanisme plus accessible aux apprenants. aux apprenants. Bien que critique envers Descartes, Sartre lui doit beaucoup de choses : le cogito ergo sum est, en effet, la première certitude, la condition et le modèle de toute autre certitude. C’est aussi le fondement de la liberté : le doute révèle la nature même du libre arbitre que l’homme tente maladroitement de masquer pour fuir l’étendue de sa responsabilité.

Promoteur d’une vaste réflexion critique sur l’humanisme et le devenir de l’homme africain, Jean-Marc Ela (1936-2008), sociologue, théologien et philosophe camerounais, tente de renouer, à travers l’histoire des missions chrétiennes en Afrique, un dialogue entre le christianisme, le génie culturel et la communauté politique. Pour y parvenir, il scrute la banalité du quotidien concret, où « la douleur noire » indicible refait surface et jette le discrédit sur la crédibilité de l’Évangile de libération. L’auteur de cet essai entreprend la reconstruction de la raison critique qui traverse la pensée politique de J.-M. Ela dans une perspective humaniste.

Qui est l’Homme ? Des esprits consuméristes ont compris que l’être humain est maître de la nature. Cette vision est aussi hasardeuse que celle qui voudrait que l’Homme soit un dieu, omnipotent et omniscient. La divinité présumée de l’Homme exalte sa science et ses techniques qui, difficilement, montrent leurs limites. En même temps, les relations humaines sont toujours déconcertantes : la méchanceté de l’Homme semble surpasser la capacité de nuisance de tous les autres vivants réunis. C’est pourquoi les antiques Romains disent que l’Homme est un loup pour l’Homme. Les attributs de loup ou de dieu, généralement occidentaux, ne peuvent embrasser la totalité de l’Homme dans un contexte de mondialisation. Par une approche africaine, ce livre rappelle Homo deus son devoir sur la terre qui le porte. Une réflexion qui apporte humanisme occidental, la richesse d’une philosophie africaine peu connue, afin de mieux définir l’Homme.

La guerre se présente comme une manifestation évidente des conflits tragiques entre les hommes. À travers les siècles, ceux-ci se sont concertés pour donner un visage humain à ces confrontations interminables. C’est ce qu’ils ont appelé la guerre juste en y ajoutant des règles précises. Mais la guerre peut-elle être juste ? Ce livre analyse la notion de guerre juste depuis son apparition jusqu’à nos jours. Les guerres en République Démocratique du Congo et au Rwanda au siècle dernier viennent illustrer les atrocités commises en terre africaine.

Si le principal dessein des auteurs de cet ouvrage est de rendre hommage à Marcien Towa, c’est aussi l’occasion pour eux d’élaborer une dynamique réflexive sous-tendue par la volonté de revisiter la pensée de ce philosophe camerounais autour de la problématique de la libération et de l’émancipation de l’Afrique. Pour l’essentiel, la philosophie de la libération et de l’émancipation de Towa se structure conceptuellement autour de la critique de l’idéologie de l’impérialisme occidental et de l’ethnophilosophie. Pour Towa, l’Afrique ne peut vraiment se libérer et s’émanciper qu’en s’engageant résolument dans une aventure prométhéenne qui consiste à s’approprier « le secret de la puissance » de l’Occident.

Outre la critique de l’ethnophilosophie pour récuser tout « imaginaire collectif » dans l’ordre de la pensée, la philosophie de Paulin HOUNTONDJI ne doit pas se limiter à la polémique autour de l’existence ou non d’une philosophie africaine. Celle-ci est présente et active au cœur de la polémique et mérite d’être identifiée comme pensée philosophique. Elaborer donc une philosophie digne de notre temps et en faire une pensée philosophique pour notre temps, est le défi auquel nous soumet le penseur africain. Avec Paulin HOUNTONDJI, il nous faut montrer que la philosophie relève de l’engagement d’un philosophe à indiquer la voie du vivre ensemble conséquent humain que nous sommes. Ce dialogue intérieur de soi avec soi-même part d’un questionnement critique sur l’imaginaire collectif et ouvre au renouveau conceptuel devant désormais servir d’atout à la réflexion sur l’être-au-monde.

Le concept de médiation peut être recherché dans divers courants philosophiques et dans les sagesses ancestrales des peuples. La médiation, sous ses différentes formes, peut-elle permettre aux individus, comme aux peuples, de vivre leurs différences et de repartir ensemble après avoir vécu des conflits et des fractures ? C’est à cette question que se sont attachés à répondre des spécialistes internationaux, venant d’horizons culturels différents. Ils relatent des médiations menées en Afrique (Afrique du Sud, Rwanda, Burundi, République démocratique du Congo), en Asie (Chine et Viêt-Nam) et dans le Pacifique (Aborigènes d’Australie et Nouvelle-Calédonie).